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第二節(jié) 宗教活動(dòng)
宗教活動(dòng)是宗教信仰者宗教觀念及宗教情感的外在表現(xiàn)。由于信仰者表達(dá)信仰的目的及方式的不同,于是在宗教生活中便出現(xiàn)了祈禱、獻(xiàn)祭、禁忌、巫術(shù)等宗教行為。祈禱與獻(xiàn)祭是土家族宗教生活中具有普遍意義的宗教行為,“獻(xiàn)祭是一種以物為象征符號(hào)的宗教行為,通過奉獻(xiàn)貢物來向神表示虔誠、意愿和祈求;而祈禱則是以特定的言行規(guī)范來達(dá)到這一目的,它通過信仰者規(guī)范化的符號(hào)動(dòng)作表達(dá)對(duì)神的崇拜”。在此,我們要著重探討的是土家族地區(qū)的祖先祭祀、狩獵祭祀、生產(chǎn)祭祀等宗教行為與活動(dòng)。
一、祖先祭祀
祖先崇拜源于原始社會(huì)的靈魂崇拜和圖騰崇拜,是鬼魂崇拜觀念與血緣關(guān)系結(jié)合的產(chǎn)物。土家族地區(qū)祖先崇拜的表現(xiàn)形式則是范圍寬泛,內(nèi)容繁雜的祖先祭祀活動(dòng),土家人“三月殺白羊,擊鼓吹笛,日祭鬼。……四月十八、七月十五夜祀祖,又祭婆婆廟。六月中,炊新米,宰牲,亦日祭鬼。九月九日,合寨宰牲祀重陽,以報(bào)土功。十二月二十日夜祭祖,亦日祭鬼,禁聞貓犬聲”。根據(jù)崇拜對(duì)象及祭禮儀式的特點(diǎn),土家族的祖先祭祀活動(dòng)可分為祭八部大神、祭向王、祭土王、祭家先。
祭八部大神。相傳遠(yuǎn)古時(shí)代,土家族八個(gè)部落首領(lǐng)率領(lǐng)族眾開辟湘西八“蠻”領(lǐng)地有功,土司封他們?yōu)榘瞬看笊?,并為他們建立廟宇,定期舉行祭祀儀式。祭八部大神的宗教活動(dòng)規(guī)模龐大,稱為“大擺手”,按三年兩次的傳統(tǒng)習(xí)俗,于農(nóng)歷正月初九至十一日在八部大王廟即“排”,以排為單位,每排為一支擺手隊(duì)伍,各排人數(shù)不等,均設(shè)有擺手隊(duì),祭祀隊(duì)、旗隊(duì)、樂隊(duì)、披甲隊(duì)、炮仗隊(duì)、首列為龍鳳旗隊(duì),龍旗和風(fēng)旗系用紅、藍(lán)、白、黃四色綢料制成四面各一色的三角大旗,以白龍和紅鳳旗為上乘,并排走在隊(duì)伍最前列。次列為祭禮隊(duì)伍,由村寨德高望重志者組成,多達(dá)二十余人。祭祀隊(duì)伍之后為舞隊(duì),裝著節(jié)日盛裝的男女老幼,或手握朝簡,或持青樹枝。舞隊(duì)之后為小旗隊(duì)。接著是樂隊(duì)、披甲隊(duì)、炮仗隊(duì),配以牛角、土號(hào)、喇叭、冬冬奎等,奏出節(jié)日的獨(dú)特旋律。各排到達(dá)擺手堂后,先掃邪,后安神。掌壇師手持掃帚,以高昂激越的聲音譴責(zé)那些“大斗進(jìn),小斗出”的剝削者;以道德的鐵掃帚清掃那些“存心害人,行盜為娼”的民族敗類,充分表現(xiàn)了土家族疾惡如仇,淳樸善良的美德。掃邪后,眾人分別站立兩旁,中間留空地,讓祭祀隊(duì)伍行祭,祭祀人在掌壇師帶領(lǐng)下首先下跪,舞眾亦隨即下跪,齊唱請(qǐng)神歌。歌畢,將供品獻(xiàn)于神案,供品上做有“福祿壽喜”,“吉祥如意”、“五谷豐登”、“風(fēng)調(diào)雨順”等字樣,表明祭八部大神的目的。祭事畢,三眼銃、鳥銃、火炮,一齊向天轟鳴,全場沸騰。人們?cè)谡茐瘞熤笓]下,盡情地跳擺手舞唱擺手歌。
祭向王。向王,即廩君,是土家族傳說中的遠(yuǎn)古祖先,也是與土家族白虎圖騰有著臍帶聯(lián)系的民族神。鄂西長陽、恩施、建始、巴東、五峰等土家族地區(qū)都建有向王天子廟。武落鐘離山隨母溪一帶土家族,從農(nóng)歷臘月二十四至三十日,每天均祭向王。清江船民,每年農(nóng)歷六月六日,為祭向王節(jié),當(dāng)日船只停泊靠岸,以求平安。恩施向、覃二姓土家族,流行“還相公愿”以祭向王,此祭祀活動(dòng)要進(jìn)行三天三夜。其中,有一項(xiàng)活動(dòng)稱為“殲頭”,由主持祭祀的掌壇大師用殺豬刀尖劃破自己額頭,將血滴在長串錢紙上,當(dāng)眾懸掛,然后燒去。相傳最早的“還相公愿”是以人頭祭,后來改為巫師自己額頭上開個(gè)血口,流幾滴血代替人祭,這種祭祀儀式被稱為“殲頭”。但是,較普遍的向王祭祀儀式還是“牲祀,”即宰殺牛、豬、牛等牲口來還愿。其中,又以“還羊頭愿”祭祀儀式最為常見,“神之最靈者,日羊愿,設(shè)壇于曠野,宰著以祀。虔奉羊首,以間禍福”。掌壇師將祭品置于神壇缶缽之上,缶缽上掛著“千千雄兵,萬萬勇將”字樣的幡幟,祝愿向王天子多招兵買馬,保佑族人。從“人祀”到“殲頭”再到“牲祀”,反映了土家族祭祀風(fēng)俗由野蠻到文明的進(jìn)化。這些一脈相承的祭祀儀式又統(tǒng)稱為“血祭”。祭祀向王的宗教活動(dòng),除“血祭”之外,還要舉行一些其他活動(dòng),如唱《梯瑪神歌》、上刀梯等。
祭土王。土王崇拜的對(duì)象是土王神,即土家族已故的土著之王。土王神是整個(gè)土家族地區(qū)所尊崇的土司王神靈的總稱或代稱,因各地土司姓氏不一,所祭之神的名稱也各自相異。在湘西土王廟敬奉的是彭公爵主、田好漢、向老倌人;在鄂西則祭田、覃、向三位土王;在川東則祭冉、楊、田三位土王。土家族村寨每年春季最隆重的集體祭祀活動(dòng)就是祭大王,屆時(shí),由巫師椎牛以祀,每晚男女聚集土王廟前,高唱神歌,擊鼓鳴鐘,跳擺手舞,“土民祭祀土司神,舊有堂日擺手堂,供土司某神位,陳牲醴,至期既夕,群男女并人。酬畢,披五花被錦帕首,擊鼓鳴鉦,跳舞鳴歌,競數(shù)夕乃止。”具體的祭祀時(shí)間各地不一,有的是正月初三至十五舉行,有的則有“正月堂、二月堂、三月堂”等幾次規(guī)模不等的集體祭祀。除了集體祭祀活動(dòng)外,還有家庭祭祀的習(xí)俗,如“每逢度歲,先于屋正面供已故土司神位,薦以魚肉,其本家神位設(shè)于門后”。
祭家先。家祖崇拜土家人俗稱“敬家先”,是對(duì)本宗族、本家庭祖先神靈的祭祀,其祭祀對(duì)象主要是近五代的祖先,其祭祀時(shí)間通常定在過年、四月八、六月六、七月半等節(jié)日,而以過年和七月半為甚。過年那天,吃團(tuán)年飯之前,祭土王之后,要舉行隆重的家先活動(dòng)。將常年供在神龕上的家先牌位以及香爐、蠟臺(tái)都取下,放在神龕下的大桌上,兩邊擺放豬、糍粑、團(tuán)馓等祭品,全家男人在輩分最高的長輩帶領(lǐng)下,面對(duì)家先牌位焚香燃燭,磕頭祀拜。一請(qǐng)歷代家先與子孫后輩們一起吃團(tuán)年飯,過一個(gè)愉快熱鬧年;二祈家先保佑子孫后輩來年五谷豐登;六畜興旺,財(cái)源茂盛,合家歡樂,在農(nóng)歷七月十五晚,每家均舉行祭祖儀式,將耙、肉、酒等祭品供于堂屋神龕下的祭桌上,家中成年人都上前作揖叩首,并于門前燒些紙錢,謂之“送祖”?;橛孀嬉彩?a class="insidelink" href="http://m.khunjohn.com/fengqing/" title="土家族">土家族地區(qū)比較流行的祭祖活動(dòng)。告祖儀式在拜堂成親的前一天舉行,堂屋兩邊貼著對(duì)聯(lián),神龕上燃放蠟燭,神龕下放一張方桌,設(shè)一香案,供上雞、豬頭、酒、糖和果品等。方桌兩旁站立司禮生、贊禮生、歌童、引禮生四人。新郎由引禮生帶領(lǐng),從右邊上,左邊下,向祖宗牌位行三跪九叩禮。生育子女所舉行的祭祖儀式,一般在孩子滿月那天舉行,由夫婦懷胞嬰兒向男方家祖行跪拜行并獻(xiàn)祭酒肉。
二、狩獵祭祀
狩獵活動(dòng)是土家族的一種傳統(tǒng)生產(chǎn)方式,史載:“龍山深山密箐,往日皆土官圍場,一草一木,不許輕取。每冬狩獵,謂之趕仗。”“鄉(xiāng)人于農(nóng)隙之后,以獵獸捕魚為事。”土家獵人的保護(hù)神就是梅山神,祭梅山的活動(dòng)各地不盡相同,一般是在獵人中間秘密進(jìn)行。祭禮活動(dòng)分為按固定日期祭祀和進(jìn)山打獵之前祭祀兩類。有的地方在大山口設(shè)有專門的梅山廟,比較簡陋;也有人在堂屋家神旁再設(shè)一神龕,內(nèi)供用木頭雕制的梅山神像,神像傍還放置一些打獵工具。每月初一、十五,土家族獵人于家中舉行梅山神祭祀,有的地方僅在年三十晚才祭拜。祭拜時(shí),于堂前焚香、化紙,并唱《梅山詞》,祈求梅山神保護(hù)獵人人身安全,驅(qū)趕野獸,保護(hù)農(nóng)田。任何地方在出獵之前都必須祭拜梅山神,常無固定場所,多選擇在山間背陰處設(shè)壇,少數(shù)選擇在梅山廟或梅山神旁進(jìn)行。獵人人山狩獵前,必須舉行祭“梅山神”的宗教儀式,以求狩獵平安和多獲獵物。
狩獵祭祀儀式包括請(qǐng)神、問卦、祭神、觀山、告祭等內(nèi)容。請(qǐng)神儀式由獵主主持,于遠(yuǎn)離村寨的中心圍獵場設(shè)立祭壇,在儀式中法師獻(xiàn)茶奠酒,一人擊鼓,一人鳴銃,一人吹牛角。請(qǐng)神之后,進(jìn)行問卦。問卦的方式多樣,如竹卦、米卦、水卦、測字等,問卦的內(nèi)容主要是出獵是否吉利,能否捕獲野獸。祭神儀式由兩位女巫主持,祭師身穿五色衣,頭戴八角帽,身披野獸皮。選一年輕漂亮姑娘,穿棕葉裙子,身上用木炭畫出道道條紋,在由三張桌子搭成的高臺(tái)上跳祭神舞蹈。觀山即“選址”,是根據(jù)山勢,野獸行蹤等狀況來確定狩獵的地址。告祭是在整個(gè)狩獵活動(dòng)結(jié)束時(shí)舉行的祭祀儀式,由獵主主持。先在獵主神位前祭槍,把第一只獵物的血灑在槍把上,或取少許獸毛貼于槍口,告慰獵王神狩獵成功。然后,眾獵手聚于獵王神位前齊拜獵王,感謝獵神的幫助。
狩獵是土家族先民獲取食物原重要手段,它既是一項(xiàng)全民性的活動(dòng),又是一項(xiàng)神圣的職業(yè)。在生產(chǎn)力十分低下的情況下,為了避免受到猛獸的傷害,捕獲更多的獵物,土家族先民塑造了能戰(zhàn)勝猛獸的女獵手梅山這一英雄人物,并賦予她獵人保護(hù)神的角色,加以頂禮膜拜。造神的過程,實(shí)際上也是土家族先民認(rèn)識(shí)自然、逐步戰(zhàn)勝自然的過程。
由狩獵活動(dòng)而衍生的宗教禮儀,體現(xiàn)了土家族崇尚英雄的社會(huì)歷史觀,對(duì)梅山神的崇拜寄托了土家族先民借助虛幻的英雄的力量來戰(zhàn)勝自然困難的愿望,是土家族先民英雄崇拜觀念的表現(xiàn)形式。
三、農(nóng)業(yè)祭祀
農(nóng)業(yè)祭祀在土家族的宗教活動(dòng)中占有顯著地位,它反映了土家族原始的自然崇拜觀念,祭祀活動(dòng)是圍繞農(nóng)事活動(dòng)進(jìn)行的,主要是為了祈求農(nóng)業(yè)豐收和免除自然災(zāi)害。土家族傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)祭祀主要有祭土地神、祭風(fēng)神、“潑水龍”。
祭祀土地神的儀式大致分為兩類。一類是家庭形式的祭祀活動(dòng),一家一戶去田間勞動(dòng),在動(dòng)土之前,要掐幾根茅草,打一個(gè)結(jié),用石頭壓在一個(gè)小洞隙里,稱為“壓草碼子”,以祭山神及土地神,并施以驅(qū)邪巫術(shù),口中默念咒語:“土地菩薩,隨身護(hù)法,巖頭不垮,泥巴不塌。”收工時(shí)把草碼子取走,第二天若再去田間勞動(dòng),仍然壓草碼子祭神靈。另一類是集體形式的祭祀活動(dòng),當(dāng)聚眾勞動(dòng)時(shí),須有專門儀式聚神——唱挖土鑼歌,實(shí)際上是配以鑼鼓,而以歌為頌的一種祭祀土地神的儀式歌。祭祀歌分為歌頭、請(qǐng)神、揚(yáng)歌、送神四大部分。歌頭是表明心愿,祈請(qǐng)?zhí)斓佚埳?,保佑山民安寧;?qǐng)神要先在田間地頭焚香燒紙,并放上一些肉和米酒,然后唱請(qǐng)神歌,歌詞的內(nèi)容是歌頌土地諸神的功德,祈求土地諸神保佑估畜興旺、五谷豐登;揚(yáng)歌為臨場即興賽歌,內(nèi)容十分豐富,既有根據(jù)民間故事改編的敘事歌,也有根據(jù)歷史事件改編的通俗故事歌,還有反映土家族勞動(dòng)狀況的生產(chǎn)歌,賽歌者相互打趣戲謔,娛神娛人;送神為挖土歌結(jié)束,送神歸位。如長陽、利川、桑植等地的送神歌詞是:“送神之時(shí)神要走,迎神之時(shí)神降臨;大哥通天朝玉帝,二哥通地地獄門;三哥通風(fēng)風(fēng)萬里,四哥火里顯精神,五郎尊神留天下,留在天下管萬民;五通五顯謝東君,辭別東君上天庭。”
祭風(fēng)神的宗教活動(dòng)在黔東北的土家族地區(qū)比較盛行。土家人認(rèn)為祭風(fēng)神能消除旱澇災(zāi)害,求得風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。祭祀活動(dòng)一般安排在農(nóng)歷六月上旬,事前由各村寨選出一位頭人來組織風(fēng)神會(huì),并準(zhǔn)備牛、羊、魚、雞、鵝五牲。祭風(fēng)神分為大祭、小祭兩種形式。大祭十二年一次,參加者上萬人之眾;小祭三年一次,參加者數(shù)千人之多。儀式分跳神、豎旗、殺牲三個(gè)部分。先由梯瑪及其助手、司樂等神職人員歌舞跳神,場面莊嚴(yán)肅穆。跳神畢,豎旗兩桿,待落雨后方倒旗。最后殺牲,先剽牛,隨即殺死七十二牲。法事結(jié)束后,將牛及七十二牲合煮成稀飯,由各寨頭人領(lǐng)去,分給各家老小吃。土家人認(rèn)為,多吃就能年年吃上飽飯;少吃就要挨餓,所以大家都爭著多吃。至今,這一帶土家人除祭風(fēng)神外,還保存著大早年煮稀飯食的民俗。
“潑水龍”祈豐收。川東土家族地區(qū)流行一種“潑水龍”的農(nóng)業(yè)祭祀活動(dòng),它興起于土司制時(shí)期,一般約定在農(nóng)歷六七月烈日當(dāng)空的某日舉行。屆時(shí),土家族村寨各家各戶,用水桶、水盆、瓢等器具,將大量的水準(zhǔn)備在家門前,待吹嗩吶、敲鑼鼓、放鞭炮的玩水龍隊(duì)伍一到,成百上千的男女老少用瓢、盆、桶把水不停地潑在赤身舞龍者身上。誰家的水潑得多,就預(yù)示著誰家來年五谷豐登。
農(nóng)業(yè)祭祀的活動(dòng)反映了人類早期在與自然界的關(guān)系上處在十分軟弱的和被動(dòng)的地位,對(duì)于自然力量缺乏認(rèn)識(shí)而又高度依賴自然環(huán)境的艱難處境,于是,產(chǎn)生了對(duì)自然力量的神化。農(nóng)業(yè)祭禮看似以自然神靈為中心,人向神頂膜拜,實(shí)際上是企圖通過祭獻(xiàn)影響自然力,使之為自己造福,或者通過祭拜活動(dòng)更好地實(shí)現(xiàn)社會(huì)生活的有序性,所以它表現(xiàn)的是先民們企圖改善自身生存條件的熱切愿望。