土家族古代社會(huì)制度文化研究——政治制度文化（一）

    第一章  政治制度文化
　　
    在一個(gè)相對(duì)封閉與獨(dú)立的土家族古代社會(huì)，封建王朝統(tǒng)治階級(jí)先后以羈縻郡縣制度、土司制度、保甲制度來(lái)實(shí)現(xiàn)國(guó)家政權(quán)對(duì)土家族社會(huì)的掌控，從而使國(guó)家觀念與公共權(quán)力擴(kuò)展到土家族聚居區(qū)。這些統(tǒng)治措施的實(shí)施，既鞏固了中央政權(quán)對(duì)土家族社會(huì)的政治統(tǒng)治，又推動(dòng)了土家族社會(huì)經(jīng)濟(jì)、文化的進(jìn)一步發(fā)展。
　　
    第一節(jié)  羈縻郡縣制度
　　
    郡縣制度是中國(guó)古代歷史上的一項(xiàng)重要政治制度，也是自秦朝開(kāi)始，直至唐宋時(shí)期，封建王朝對(duì)少數(shù)民族地區(qū)進(jìn)行政治統(tǒng)治和行政管理的一項(xiàng)基本制度。
　　
    一、羈縻郡縣制度的歷史沿革
　　
    公元前316年，秦滅巴，這是土家族歷史上的重大事變，它標(biāo)志著土家族地區(qū)從此結(jié)束了奴隸制社會(huì)進(jìn)入封建社會(huì)，也標(biāo)志著秦實(shí)現(xiàn)了對(duì)土家族地區(qū)形式上的管轄。公元前221年，秦始皇完成了統(tǒng)一中國(guó)的霸業(yè)，在中國(guó)歷史上第一次建立起統(tǒng)一的中央集權(quán)的封建王朝。為了實(shí)現(xiàn)對(duì)土家族地區(qū)的政治統(tǒng)治，秦王朝在土家族先民巴人聚居區(qū)設(shè)立巴郡、南郡、黔中郡，以邊郡制度來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)巴人聚居區(qū)的治理。史書(shū)記載，公元前279年，秦將白起攻楚，攻取鄢、鄧等五城。次年，秦軍又襲取楚都郢，并向東攻至競(jìng)陵，向南攻取洞庭、五渚、江南，設(shè)南郡。公元前277年（秦昭襄王三十年），蜀守張若伐楚，“取巫郡及江南為黔中郡”。巫，即楚巫郡；江南，則指楚郢都（今江陵）、枝江一帶的長(zhǎng)江以南地區(qū)；黔中，即原楚國(guó)黔中郡地。從地域范圍來(lái)看，秦朝時(shí)期的黔中郡包括現(xiàn)在湖南省大部分、渝東、鄂西、貴州東部以及廣西、廣東部分地區(qū)。黔中郡的中心轄區(qū)便是沅水中下游一帶，這里的土著居民當(dāng)時(shí)被稱(chēng)為“南蠻、南郡蠻”，與巴郡土著居民合稱(chēng)為“巴郡、南郡蠻”。
　　
    西漢初年，中央王朝將秦時(shí)所設(shè)的黔中郡改為武陵郡，并在武陵郡、南郡之下設(shè)立許多縣作為基層政權(quán)的行政區(qū)劃。從現(xiàn)在的行政區(qū)劃上看，兩漢時(shí)期的武陵郡主要包括今天的湖南省常德地區(qū)、張家界市、湘西土家族自治州和懷化市以及黔東、重慶南部和湖北恩施土家族苗族自治州部分縣（市）。這些地方正是楚國(guó)時(shí)期的“群蠻”和“百濮”分布區(qū)，因皆屬武陵郡，故以郡為名，通稱(chēng)這里的少數(shù)民族為“武陵蠻”。  東漢順帝、桓帝時(shí)，巴人一支“板楯蠻”曾多次造反，為了緩和矛盾，光和二年（179年），天子聽(tīng)從程苑建議，對(duì)“板楣蠻”宣詔降赦，“任之州郡”，加封王號(hào)。據(jù)桓帝時(shí)《巴郡圖經(jīng)》記載，巴人聚居的巴郡下屬14縣，即江州、宕渠、胸忍、閬中、魚(yú)復(fù)、歸江、枳、涪陵、墊江、安漢、平都、充國(guó)、宣漢、漢昌，各縣設(shè)有專(zhuān)管鹽、鐵等職的官員，“鹽鐵五官各有丞、史”。從此，湘西、鄂西、渝東、黔東一帶的土家族聚居區(qū)的郡縣建制已經(jīng)完備。應(yīng)該說(shuō)，兩漢王朝延續(xù)了秦代在地方政治制度方面的積極探索，最終建立了一種較為完善的地方行政二級(jí)制——郡縣制，即以郡管縣，郡、縣各司其職。同時(shí)，兩漢王朝創(chuàng)造性地把郡縣制延伸到土家族地區(qū)，以羈縻郡縣制作為處理土家族地方政權(quán)與中央政權(quán)的一種制度安排及政權(quán)結(jié)構(gòu)上的一種對(duì)策選擇，實(shí)現(xiàn)了以郡縣制對(duì)土家族地區(qū)的直接的政治統(tǒng)治和以羈縻制對(duì)土家族地區(qū)的間接的行政管理相結(jié)合的統(tǒng)治目的與治理手段的有機(jī)統(tǒng)一，從而為后世提供了一個(gè)處理民族關(guān)系的制度范式及制度框架。
　　
    三國(guó)兩晉南北朝時(shí)期，由于中原處于混戰(zhàn)局面，中央王朝對(duì)巴人地區(qū)的統(tǒng)治有所減弱，統(tǒng)治者或以金銀賞賜，或以封官許爵等手段，來(lái)爭(zhēng)取巴人內(nèi)附，以維持相安局面。一旦時(shí)機(jī)成熟，王朝政權(quán)便會(huì)強(qiáng)化對(duì)土家族地區(qū)的直接管理。西晉太康元年（280年），中央政府設(shè)置南蠻校尉，統(tǒng)轄江漢以南及武陵地區(qū)的“蠻夷”。東晉安帝時(shí)，又“于襄陽(yáng)置寧蠻校尉”。南朝劉宋時(shí)代，又在“蠻民”聚居區(qū)設(shè)置所謂“左郡縣”等特殊政區(qū)。據(jù)統(tǒng)計(jì)，宋、齊兩朝在今湖北土家族地區(qū)設(shè)置左郡40余，左縣140余。劉宋泰始五年（469年），以“巴州三峽險(xiǎn)阻，山蠻寇賊”，“分荊州、益州五郡置三巴校尉”，治白帝（今重慶奉節(jié)），其后幾經(jīng)廢置。因戰(zhàn)事需要，這一時(shí)期的郡縣機(jī)構(gòu)更加突出軍事管理職能，以鎮(zhèn)壓蠻族酋豪的反抗為首要目的。綜觀這一時(shí)期土家族社會(huì)的總體狀況，各封建王朝雖然在土家族地區(qū)設(shè)置郡縣，委派官吏，但是，中央王朝對(duì)這一地區(qū)的控制時(shí)斷時(shí)續(xù)，比較松弛。
　　
    唐代，中央王朝對(duì)土家族地區(qū)的統(tǒng)治政策有了很大的變化。一方面，繼續(xù)對(duì)土家族地區(qū)采取招撫的辦法予以安輯，大量使用歸順的土家族首領(lǐng)來(lái)達(dá)到“以蠻治蠻”的目的；另一方面，變更機(jī)構(gòu)設(shè)置，改郡縣制為州縣制，強(qiáng)化對(duì)土家族地區(qū)的直接管理?？梢哉f(shuō)，唐代在土家族地區(qū)實(shí)行的民族政策既承襲了秦漢時(shí)期的郡縣制，又為元王朝在土家族地區(qū)頒行土司制奠定了基礎(chǔ)。公元618年（武德元年），李淵在長(zhǎng)安稱(chēng)帝，建立唐朝。唐王朝建立后，土家族地區(qū)的眾多首領(lǐng)紛紛歸附于唐王朝。于是，唐王朝決計(jì)采取“樹(shù)其酋長(zhǎng)，以鎮(zhèn)撫之”的辦法對(duì)土家族地區(qū)加以管理，即在巴人地區(qū)普遍設(shè)立羈縻州縣等統(tǒng)治機(jī)構(gòu)，把原有的辰、沅、靖、黔4個(gè)郡改為56個(gè)羈縻州，敕封巴人首領(lǐng)為刺史、縣令，“蠻夷稍稍?xún)?nèi)屬，即其部落列置州縣。其大者為都督府，以其首領(lǐng)為都督、刺史”，讓土家族首領(lǐng)去管理羈縻州縣事務(wù)。56個(gè)羈縻州又分屬荊州、夔州、黔州三個(gè)都督府。武德初年，“在邊要之地置總管以統(tǒng)軍，加號(hào)使持節(jié)，蓋漢刺史之任。七年（624年），改總管日都督，大者領(lǐng)州十余，小者二三州”。貞觀四年（630年），于黔州置都督府。開(kāi)元二十六年（738年），又于黔中置采訪(fǎng)處置使（后加置經(jīng)略使），以黔州都督為使，均由中央王朝派遣。唐朝還在羈縻州縣以上設(shè)立黔中道和武泰軍節(jié)度使，統(tǒng)管巴人地區(qū)的軍政大權(quán)。顯然，與秦漢時(shí)期相比，唐朝進(jìn)一步加強(qiáng)了對(duì)土家族地區(qū)的統(tǒng)治。
　　
    北宋建國(guó)后，繼承和發(fā)展了唐代治理土家族地區(qū)的政治制度。“置羈縻州縣，隸于都督府，以其首領(lǐng)為刺史”的羈縻制度得到進(jìn)一步的發(fā)展。宋廷對(duì)土家族地區(qū)“析其部落，大者為州，小者為縣，又小者為峒”，先后在土家族地區(qū)建立了87個(gè)羈縻州縣，在歷史上影響較大的羈縻州有溪州、施州、高州、富州、珍州、黔州、歸州、峽州，等等。宋王朝鑒于五代藩鎮(zhèn)跋扈之弊，為防止地方政權(quán)權(quán)力過(guò)重而威脅中央政權(quán)的權(quán)威，采取取消支郡以削弱節(jié)度使權(quán)力的措施，加強(qiáng)對(duì)包括少數(shù)民族地區(qū)的地方政權(quán)在內(nèi)的州縣的直接管理。北宋初年，地方州縣之權(quán)仍掌握在節(jié)度使手里，節(jié)度使除了管轄自己所在本州外，還兼領(lǐng)附近數(shù)州，稱(chēng)為“支郡”。節(jié)度使實(shí)際上成為幾個(gè)州的土皇帝。乾德元年（963年），宋太祖平定荊南、湖南之后，下詔取消原黔中道和武泰軍節(jié)度使的權(quán)力，使土家族地區(qū)的州縣長(zhǎng)官直接對(duì)朝廷負(fù)責(zé)。北宋王朝還在今湖北來(lái)鳳縣設(shè)散毛宣撫司，在巴東郡設(shè)巴東安撫司，在忠州南賓縣設(shè)石柱安撫司，“樹(shù)其酋長(zhǎng)，使自鎮(zhèn)撫，始終蠻夷適之”。北宋時(shí)期設(shè)立的宣撫司、安撫司主要是一種以軍事性質(zhì)為主的建制，有別于前代的單一的以文治為主的羈縻郡縣或州縣制。這種機(jī)構(gòu)的設(shè)置，對(duì)后世軍政合一的土司制度影響極大。因此，此時(shí)的土家族地區(qū)已呈現(xiàn)出州縣制度和土司制度這兩種政治制度共存的狀況，從而，保持了土家族地區(qū)的相對(duì)穩(wěn)定。
　　
    二、羈縻郡縣制度的基本特點(diǎn)
　　
    羈縻郡縣制度是中國(guó)古代歷史上封建中央王朝在治理南方民族時(shí)所奉行的一項(xiàng)基本政策，貫穿其中的是“羈縻而治”的思想。所謂羈縻，《史記·司馬相如·索隱》作了這樣的解釋?zhuān)?ldquo;羈，馬絡(luò)頭也。縻，牛韁也。《漢官儀》日‘馬云羈，牛云縻’，言制四夷如牛馬之受羈縻也。”“羈縻而治”思想的核心是牽制與束縛邊疆民族。在封建統(tǒng)治者的政治實(shí)踐中，這一思想逐漸發(fā)展成為對(duì)邊疆民族的籠絡(luò)，漢代以來(lái)的歷代封建王朝大都奉行這一政策。隨著歷代統(tǒng)治者對(duì)邊疆統(tǒng)治的逐步加強(qiáng)，至唐宋時(shí)，羈縻政策才漸漸強(qiáng)化。唐在統(tǒng)一各邊疆地區(qū)后，在土家族地區(qū)的首領(lǐng)所轄領(lǐng)域設(shè)置羈縻府、州、縣，并任土家族首領(lǐng)為都督、刺史等職，可以世襲。宋代在土家族地區(qū)也因襲了這一制度，設(shè)有羈縻州、縣、峒。歷代統(tǒng)治者采用羈縻郡縣制來(lái)治理土家族地區(qū)，其根本目的是力圖將土家族地區(qū)納入封建政權(quán)的政治體系之中。
　　
    從國(guó)家結(jié)構(gòu)形式上看，羈縻郡縣制實(shí)現(xiàn)了中央王朝政權(quán)與土家族首領(lǐng)領(lǐng)導(dǎo)的地方政權(quán)的聯(lián)合共治。從而，將土家族社會(huì)置于中央政權(quán)的管束之下，使當(dāng)時(shí)的政權(quán)組織形式表現(xiàn)出絕對(duì)集權(quán)與適度分權(quán)的有機(jī)結(jié)合。因此，羈縻郡縣制開(kāi)創(chuàng)了民族地方自治的歷史先河。從一定意義上講，這一制度設(shè)計(jì)肯定了民族區(qū)域“以其故俗治”的統(tǒng)治形式的合理性。“漢置初郡十七，且以其故俗治。”“以其故俗治”的統(tǒng)治方式，就是在不改變民族地區(qū)原有統(tǒng)治者的統(tǒng)治地位的前提下，中央政權(quán)與民族地方政權(quán)在政治上建立起一種聯(lián)合統(tǒng)治。無(wú)論是秦漢時(shí)期的郡縣制，還是唐宋時(shí)期的州縣制，中央王朝對(duì)土家族社會(huì)的控制都是借助土家族地區(qū)的豪酋首領(lǐng)的力量來(lái)實(shí)現(xiàn)的。中央王朝并沒(méi)有改變土家族原有的生產(chǎn)方式，也沒(méi)有剝奪土家族豪酋首領(lǐng)的統(tǒng)治地位，而是冊(cè)封他們?yōu)槌⒌牡胤焦倮?。盡管中央政府也直接派遣了一定數(shù)量的“流官”對(duì)當(dāng)?shù)氐?ldquo;土官”進(jìn)行適度的節(jié)制，但是，這種節(jié)制是有限的、明確的。因此，羈縻郡縣制表明了一種全新的政權(quán)結(jié)構(gòu)形式的存在即中央與地方的分權(quán)形式的存在，從而實(shí)現(xiàn)了統(tǒng)治機(jī)制的合理轉(zhuǎn)換，即實(shí)現(xiàn)了以血緣關(guān)系管理居民到以地域關(guān)系管理居民的轉(zhuǎn)換。顯然，這一制度形式為統(tǒng)一多民族國(guó)家的長(zhǎng)治久安提供了有力的政治保障及制度支撐。
　　
    羈縻郡（州）縣制的機(jī)構(gòu)設(shè)置和管轄方式與普通郡（州）縣不同，《新唐書(shū)·地理志》較為明確地概括了這種政治制度的統(tǒng)治特點(diǎn)。其一，“即其部落列置州縣”。羈縻州的劃分往往以某一強(qiáng)宗大姓所形成的自然區(qū)域來(lái)確定，可劃為一州，也可劃為數(shù)州。由于部落大小不一，所置州大小也懸殊極大。大者地廣數(shù)百里，民戶(hù)數(shù)萬(wàn)有余，小者不滿(mǎn)千戶(hù)，甚至還有“余不滿(mǎn)百，土廣無(wú)兵”之州。州的建置也導(dǎo)致了“諸蠻”因州而得名，如“施州蠻”、“溪州蠻”等。其二，“以其首領(lǐng)為都督、刺史，皆得世襲”。各羈縻州刺史以及屬下峒主、頭角官等，均由原部落首領(lǐng)擔(dān)任。唐初取得夔峽地區(qū)后，所置羈縻州縣皆以“巴酋長(zhǎng)子弟，量才授仕，置之左右”?！秮?lái)鳳縣志》載：“唐初，溪洞蠻酋歸服者，世授刺史，置羈縻縣，隸于都督府，為授世職之始。”據(jù)道光《鶴峰州志》卷一載：“唐田行皋元和元年(806年)，從高崇文討平劉辟，授施、溱、溶、萬(wàn)招討把截使，后加兵部尚書(shū)、紫金光祿大夫、施州刺史，仍知溱、萬(wàn)、溪、溶四州諸軍事。”可見(jiàn)，當(dāng)時(shí)授土家族首領(lǐng)為官也較為普遍。同時(shí)，朝廷為了防止土家族首領(lǐng)勢(shì)力過(guò)大，常借任命、升降之名采用調(diào)離辦法來(lái)進(jìn)行抑制。其三，“貢賦版籍多不上戶(hù)部”。即朝廷一般不直接向羈縻州縣居民征收固定賦稅，但是，作為朝廷命官的各州首領(lǐng)，必須定期向朝廷納貢。納貢一般是方物特產(chǎn)，如朱砂、麝香、藥材、大木等。從表面上看，納貢似乎是朝廷與羈縻州之間的一種經(jīng)濟(jì)聯(lián)系，然而，事實(shí)上，納貢的政治意義遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)其經(jīng)濟(jì)意義，它表明了土家族地區(qū)的地方政權(quán)對(duì)中央政權(quán)的一種政治上的從屬關(guān)系。而且，朝廷常常以“因罪絕貢”之由對(duì)羈縻州首領(lǐng)進(jìn)行懲戒。由此可見(jiàn)，納貢成為土家族地區(qū)的地方政權(quán)臣服中央政權(quán)的一種政治義務(wù)及政治歸屬的象征。
　　
    羈縻郡（州）縣制構(gòu)建了一種全新的制度框架，那就是皇權(quán)統(tǒng)治下的少數(shù)民族地區(qū)行政管理制度的二元結(jié)構(gòu)框架。這一基本制度在維護(hù)和堅(jiān)持統(tǒng)一民族國(guó)家的政治統(tǒng)治的原則下，將國(guó)家范圍內(nèi)的所有民族共同體納入皇權(quán)一統(tǒng)的政治格局之中，從而使皇權(quán)政治——民族政治的二元結(jié)構(gòu)建立在相互承認(rèn)對(duì)方的政治利益的現(xiàn)實(shí)基點(diǎn)上。這一基本制度的建立及有效運(yùn)作，滿(mǎn)足了雙方的利益追求。一方面，允許土家族地區(qū)沿襲其傳統(tǒng)的經(jīng)濟(jì)、政治、文化模式，保留原有的社會(huì)組織形式和行政管理方式，從而滿(mǎn)足了土家族社會(huì)成員，尤其是土家族上層社會(huì)成員的政治及經(jīng)濟(jì)需要；另一方面，土家族社會(huì)成員在國(guó)家認(rèn)同的觀念支配下，在一定程度上，接受了王朝政權(quán)至高無(wú)上的政治統(tǒng)治與行政管理，從而滿(mǎn)足了中央皇權(quán)“君臨天下”的一統(tǒng)愿望。羈縻郡（州）縣制，也提供了一個(gè)在多民族國(guó)家進(jìn)行有效的行政管理的制度范式，盡管這一制度本身具有內(nèi)在的矛盾二重性。一方面，它與少數(shù)民族傳統(tǒng)文化表現(xiàn)出一定歷史時(shí)期的和諧與統(tǒng)一；另一方面，由于制度文化的差異及政治發(fā)展的非均衡性，它與皇權(quán)政治主導(dǎo)的政治體系之間會(huì)產(chǎn)生沖突與對(duì)立。
　　
    三、羈縻郡縣制度對(duì)土家族社會(huì)的影響
　　
    羈縻郡縣制度作為皇權(quán)政治支配下的一種民族政策的歷史選擇，具有一定的合理性與科學(xué)性。從某種意義上說(shuō)，土家族社會(huì)的深刻變化得益于羈縻郡（州）縣制所產(chǎn)生的政策效應(yīng)。
　　
    首先，這一制度的實(shí)施，推動(dòng)了土家族社會(huì)生產(chǎn)、生活方式的變革。長(zhǎng)期生活在山林中的土家族，由于山高林密、水激塹深，交通不便，自然地理環(huán)境十分封閉。這不僅造成了土家族的生產(chǎn)方式長(zhǎng)期處于刀耕火種的低下水平，而且使土家族的產(chǎn)品交換方式通常表現(xiàn)為物物交換的簡(jiǎn)單形態(tài)。羈縻郡（州）縣制打破了土家族社會(huì)長(zhǎng)期的封閉狀態(tài)，以政治一體化引導(dǎo)和推進(jìn)了經(jīng)濟(jì)一體化的進(jìn)程，從而也推動(dòng)了土家族地區(qū)經(jīng)濟(jì)的開(kāi)發(fā)。土家族地區(qū)的居民在與周邊地區(qū)的經(jīng)濟(jì)往來(lái)中，不僅可以分享他人的勞動(dòng)成果，共享其他地區(qū)的居民所創(chuàng)造的社會(huì)財(cái)富，而且有更多的機(jī)會(huì)互相交流生產(chǎn)技術(shù)和生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)，特別是學(xué)習(xí)和掌握了漢族地區(qū)的先進(jìn)生產(chǎn)技術(shù)和先進(jìn)生產(chǎn)工具。因此，政治及行政制度的變革往往成為生產(chǎn)力發(fā)生質(zhì)變的強(qiáng)大誘因，也成為引起生產(chǎn)關(guān)系及整個(gè)社會(huì)面貌發(fā)生變化的強(qiáng)大誘因。綜觀土家族社會(huì)的文明發(fā)展史，我們不難發(fā)現(xiàn)，其生產(chǎn)方式的變革無(wú)不打上政治制度變革的烙印。
　　
    其次，這一制度的實(shí)施，維護(hù)了土家族地區(qū)社會(huì)秩序的相對(duì)穩(wěn)定。羈縻郡（州）縣制以“別種殊域”為出發(fā)點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)“別夷狄”、“異內(nèi)外”，嚴(yán)格區(qū)分占統(tǒng)治地位的民族和居于被統(tǒng)治地位的民族，實(shí)行“分而治之”；并根據(jù)內(nèi)地和邊疆不同情況采用不同的統(tǒng)治方法，誠(chéng)如《新唐書(shū)-徐堅(jiān)傳》所言：“蠻夷羈縻以屬，不宜與中國(guó)同法。”中央王朝通過(guò)羈縻郡（州）縣制來(lái)建立與土家族地區(qū)豪酋首領(lǐng)之間的盟約關(guān)系，以維持土家族地區(qū)的社會(huì)安定及各民族成員之間的和睦相處。早在五代十國(guó)時(shí)期，楚國(guó)馬希范曾與溪州刺史彭仕愁立“溪州銅柱”，訂立盟約。宋朝也曾在施州南境立“天圣石柱”，以維持同羈縻州首領(lǐng)的和平共處。唐宋王朝則借助朝貢關(guān)系鞏固與土家族地方首領(lǐng)的盟約關(guān)系。由此可見(jiàn)，羈縻郡（州）縣制度的實(shí)施，反映了多民族國(guó)家由分散走向統(tǒng)一的復(fù)雜過(guò)程，反映了“土流并治”的階段性和特殊性。這一制度比較好地解決了中央王朝與少數(shù)民族地方政權(quán)之間存在的政治利益問(wèn)題，解決了因社會(huì)發(fā)展階段不同、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)不同而引發(fā)的統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者之間的矛盾問(wèn)題，“其結(jié)果是穩(wěn)定了南方各民族的社會(huì)秩序，鞏固了中央王朝在南方民族地區(qū)的統(tǒng)治，奠定、鞏固和發(fā)展了統(tǒng)一的多民族國(guó)家”。羈縻郡（州）縣制使土家族的封建領(lǐng)主以對(duì)中央王朝的歸順及臣服，換取了他們所需的合法的統(tǒng)治土民的政治權(quán)利，從而使土家族地區(qū)的社會(huì)秩序能夠在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期內(nèi)保持相對(duì)的穩(wěn)定。
　　
    最后，這一制度的實(shí)施，促成了土家族作為一個(gè)民族共同體的誕生。羈縻郡（州）縣制度強(qiáng)化了居住在湘、鄂、渝、黔一帶土著居民之間的各種聯(lián)系，他們?cè)诠餐恼紊罴敖?jīng)濟(jì)生活中逐步形成以巴人為核心的民族向心力和民族凝聚力，民族意識(shí)也不斷增強(qiáng)。這些土著居民經(jīng)過(guò)不斷的組合或分化，在湘、鄂、渝、黔接壤地帶，形成一個(gè)具有相當(dāng)規(guī)模的新的人們共同體——土家族。應(yīng)該說(shuō)，自秦漢以來(lái)，封建王朝推行的郡（州）縣制度打破了土家人居住區(qū)長(zhǎng)期存在的強(qiáng)宗大姓割據(jù)一方的統(tǒng)治格局，曾經(jīng)被稱(chēng)為“夔州蠻”、“信州蠻”、“彭水蠻”、“施州蠻”、“溪州蠻”等地區(qū)逐漸連成一片，人們之間的經(jīng)濟(jì)及文化往來(lái)不斷加強(qiáng)，共同的民族意識(shí)與民族文化等因素在共同的地域內(nèi)逐漸成長(zhǎng)起來(lái)，使土家族逐漸發(fā)展成為一個(gè)穩(wěn)定的民族共同體。

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